Как относиться к оскорблениям религиозных чувств?

Вопрос: В своем видеоролике “Об оскорблении религиозных чувств” (https://www.youtube.com/watch?v=ZSDz6W42ROk) вы говорили о том, что лучше “хранить религиозные чувства в надежном месте” и отвечать на оскорбления прощением. А как вы прокомментируете многочисленные высказывания Шрилы Прабхупады о том, что преданный "не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа и преданных”? Например: "Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного." (ШБ 4.14.32, комментарий) Ответ Мадана-мохана прабху: Спасибо за Ваш вопрос. Если ответить на него кратко, в упомянутом Вами ролике речь идет вовсе не об оскорблениях преданных или Господа. Поэтому Ваш вопрос важен, но он не по адресу. Чуть более подробно: В самом начале видеозаписи я сказал, что речь в нем пойдет о том, "как мы должны относиться к проявлениям общественной жизни, которые происходят вокруг нас, которые иногда не могут не ранить наших чувств, не могут не вступать в противоречие с какими-то основными постулатами нашего религиозного учения и которые вызывают у нас естественное чувство протеста и желание исправить то, что мы считаем неправильным”. Примеры таких “проявлений общественной жизни”: реклама алкоголя, проявления половой распущенности, повсеместное мясоедение, отсутствие моральных норм, пропаганда материалистических взглядов на жизнь, и пр. Шрила Прабхупада сам показывал идеальный эталон поведения в подобных ситуациях, которым он не позволял задевать или оскорблять себя, не позволял им становиться препятствием для своего сострадания или провоцировать себя на гнев или критику. Так, приехав в Америку и живя в доме Агарвалов, Шрила Прабхупада, был вынужден хранить свои продукты в их холодильнике, битком набитом мясом. Живя на Бауэри, Шриле Прабхупаде приходилось делить одно чердачное помещение с Карлом Йоргеном и его подружкой, которые в нескольких метрах от него “по ночам совсем не спали”. Шрила Прабхупада с готовностью принял участие в концерте “Мантра-Рок Дэнс”, состоявшемся в задымленном марихуаной зале, полном обкуренных, разнузданных хиппи и пьяных рок-музыкантов на сцене. Во время того же концерта Шрила Прабхупада попросил Аллена Гинзберга – открытого пропагандиста наркомании и гомосексуализма, объяснявшего эффект Святого Имени гипервентиляцией легких – вести киртан в своем присутствии и сам танцевал под его пение. И перечень таких примеров можно продолжать. Однако во всех них Шрила Прабхупада не считал очевидно неприемлемое для строгого вайшнава и санньяси поведение этих людей или создаваемые ими “проявления общественной жизни" оскорбительными для себя или для своих принципов. Неправильными или даже неприемлемыми – да, но оскорбительными – нет. Некоторые же верующие (читай – преданные) иногда слишком резво отождествляют неправильное с оскорбительным, и слишком любят видеть демонами или оскорбителями искренне заблуждающихся или невежественных людей. Шастры называют таких верующих “каништха-адхикари”, преданными со слабой верой, которые из-за своей духовной инфантильности не умеют с должным уважением (см. Нектар преданности, 5) относиться даже к другим верующим или вайшнавам, не говоря уже об обычных людях – и по этой причине, по словам Шрилы Дживы Госвами, они совершенно не годятся для проповеди сознания Кришны непреданным. Что еще хуже, такие незрелые вайшнавы, по словам Шрилы Прабхупады, “не умеют отличать преданного от непреданного” (ШБ 4.29.1б), и потому от них можно услышать обороты типа “да, оскорблять вайшнавов нельзя – но это же не вайшнав, а кали-чела, и потому его можно!” Они опрометчиво забывают, что прерогатива называть кого-то преданным или непреданным, а также хорошим преданным или плохим преданным принадлежит не им, а Господу Кришне и Его полномочному представителю. Вот как об этом говорит Шрила Прабхупада в лекции по БГ 9.5 от 24 апреля 1976 года в Мельбурне: Гость: Если один из Ваших учеников-брахманов падает, уходит из храма и совершает оскорбления, и затем возвращается, требуя к себе уважения, нужно ли ему разрешать продолжать носить священный шнур либо же его нужно занять в смиренном служении, чтобы он смог развить в себе смирение? Шрила Прабхупада: Это решать духовному учителю. Не вам. Гость: Да, но я спрашиваю потому, что… Шрила Прабхупада: Не вам решать, кто следует, а кто не следует. Это не ваша юрисдикция. Поэтому-то он и принял духовного учителя. Это его юрисдикция. Он сделает то, что сочтет нужным. Гость: А не могли бы Вы привести мне пример случая, когда… Шрила Прабхупада: Например, кто-то совершил проступок и его привели в суд, и уже в суде судья решает – преступник он или нет. Арестовавший его человек не может сам судить. Его будет судить высшая власть. Ей решать. И теперь немного подробнее об отличии оскорбителей от невежественных и невинных. Разумеется, Шрила Прабхупада, а также шастры и ачарьи прошлого недвусмысленно предписывают преданным, оставив свойственную им кротость, проявить гнев в ответ на оскорбления Господа и Его преданных. Кроме того, как пишет в своем комментарии на ШБ 7.1.26 Шрила Прабхупада, ссылаясь на стих из ШБ 10.74.40: ниндам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва тато напаити йах со ’пи йатй адхах сукртач чйутах "Человек, который слышит, как поносят Верховную Личность Бога или преданных, должен тут же воспрепятствовать этому или уйти. Иначе его ожидают нескончаемые адские муки. Есть много подобных предписаний.” Этот же стих из ШБ 7.14.40 цитирует Шрила Рупа Госвами в качестве праманы того, что нежелание и неспособность терпеть оскорбления в адрес Господа или Его преданных является одним из методов чистого преданного служения Ему (тан-ниндадй-асахишнута). Указания Шрилы Прабхупады, ачарьев и шастр на этот счет предельно ясны и не оставляют места для каких-либо толкований. В то же самое время, Шрила Прабхупада, ачарьи и шастры также настоятельно указывают на принципиальную разницу между сознательным оскорблением в адрес Господа и Его преданных и просто поведением невежественных/невинных людей, цитируя известный стих из ШБ 11.2.46: ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-маитри-крпопекша йах кароти са мадхйамах Шрила Прабхупада переводит этот стих в своем комментарии на текст 5 "Нектара преданности” следующим образом: «Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с теми, кто по природе завистлив». Шрила Прабхупада очень часто ссылается на этот стих в своих лекциях и беседах, предписывая преданным учиться различать между людьми, питающими сознательную ненависть к Господу и Его преданными (двишат) и невинными, невежественными людьми, "подобными детям” (бали) и вести себя с ними по-разному – первых избегать (упекша), а ко вторым благоволить (крипа). Так, в своей беседе с группой индийских гостей 14 июля 1973 года в Лондоне один из гостей спросил Шрилу Прабхупаду “А в чем разница между невинным человеком и невежественным”. Шрила Прабхупада ответил: “Невинный – не оскобитель. Невежественный – иногда оскобитель. Так, ребенок невинен, отец невежествен…. Отец может что-то знать и сознательно не принимать. Это невежество. Или он думает “Какой толк этому следовать?” Это невежество. А невинный, он вообще ничего не знает. Но на самом деле, между ними практически нет разницы, она очень небольшая, но раз уж вы спросили, то можно различить их таким образом.” И далее в этой беседе Шрила Прабхупада поясняет, что разница между такими невежественными/невинными людьми и оскорбителями заключается в том, что последние сознательно отвергают Кришну, хотя и знают, что Он принимается в Ведах как Верховная Личность Бога. Так, Шрила Прабхупада считал даже критические и язвительные в адрес движения сознания Кришны газетные статьи не оскорблением, а помощью в проповеди, потому что они упоминали Святое имя Кришны, пусть даже и в негативном контексте. Санкиртана дас (из воспоминаний о приезде Шрилы Прабхупады в Чикаго, июль 1974 г.): “Как раз к приезду Шрилы Прабхупады две газеты напечатали по статье о преданных. Одна из них была очень положительная, но редко упоминала Харе Кришна, а вторая была в высшей степени негативная, очень критично и едко высмеивая преданных. Ее написал один публицист из Чикаго по имени Майк Ройко, лауреат Пулитцеровской премии. Он славился своим острым циничным языком. И он написал статью, но практически в каждом ее предложении упоминал Харе Кришна. Более того, в своей статье он воспроизвел части мантры Харе Кришна. Прабхупада отметил: “Этот человек повторяет Харе Кришна!” и оценил его злобную статью гораздо выше, чем другую, позитивную, потому что в ней слова "Харе Кришна" упоминались чаще.” Поэтому, даже если такие невежественные люди, казалось, хулят Господа или Его преданных, в их действиях нет осознанности и потому отвечать на их кажущиеся оскорбительными поступки преданный-мадхьяма должен терпеливым и сострадательным желанием просветить их (крипа), а не гневом или пренебрежением (упекша). И самым лучшим способом просветить таких невежественных или невинных людей является идеальное поведение вайшнава, о котором и говорилось в видеоролике. Так, на вопрос “А как узнать истинного последователя движения Сознания Кришны по его поведению?" в интервью от 29 июля 1971 года в Гейзвилле (США) Шрила Прабхупада ответил: “Да. По поведению – он совершенный джентльмен. Вот и все. Вы не сможете найти в нем ни одного недостатка. Это и есть совершенное сознание Кришны.” Или, как говорится в ШБ 12.10.30: “Как правило, авторитетные учителя религии являют безупречное поведение сами, а также вдохновляют на достойное поведение других людей и хвалят их за него, именно для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь религии.” Еще раз спасибо за Ваш важный вопрос и простите, если мой ответ оказался слишком подробным.